传统的中国文化格外重视家庭观念和血缘关系，可以说，中国传统文化的社会根基就是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。中国人的财富观念也不脱血缘亲情的牢固意识。中国民营企业以及其他富裕阶层普遍看重对家庭及其未来的义务和责任，将私人企业或资产首选留给自己后人，古今比比皆然。而与基督教传统息息相关的西方文化，对家庭对孩子的观念与东方不同，虽然也注重家庭生活，倾力教养孩子，但是他们深信不疑的是，孩子是上帝所赐礼物，并非父母私有，抚养孩子并非为了有朝一日养老，其乐趣在于抚养的过程。因此，西方国家的孩子长大成人后，许多家庭即便拥有财富也很少像中国父母那样统统留给孩子，他们更普遍地选择捐赠。有数据显示，在美国，75%的美国人为慈善事业捐款；每年有30%的慈善捐款直接从工资中划出，平均每个家庭捐出年收入的3%至4%；2005年，美国人均捐款878美元。美国人如此广泛地参与慈善事业可谓世界独一无二。

比尔·盖茨是“美国梦想”的最大典型，也是美国人热衷慈善的集中体现。但作为慈善家的盖茨非一日形成，当年他的婚礼排场之豪华令人咋舌，他一度非常热衷收藏名人字画，也曾受到社会“逼捐”。但后来他变了，反复思考人生后，他自觉地对社会和穷人肩负起责任和使命，视巨大财富为巨大权利和巨大义务。比尔·盖茨今日的慈善作为，正是基于美国民众普遍接受的理念，即富人只是财富的社会管理人而已。在法律意义上，财富归私人所有，但在道德和价值层面上，超过生活需要的财富都应当属于社会。

从比尔·盖茨的行为，我们自然会联想到中国富豪，想到前不久汶川大地震中一些企业家对于捐赠发表的主张。也许是道德强制和否定私产的记忆还没有远去，今天的中国，鼓励追求财富，却避谈如果善用财富的道德准则，最富有的阶层人数在增长，财富的总量不断增加，却少见比尔·盖茨这样的义举，更从未听过卡内基那样直指人心的关于财富与道德的议论。

财富增长的过程也应该是文明增进的过程。我们都感念着著名的康德道德星空定律：“世上有两件东西能够深深地震撼人们的心灵，一是我们头顶上灿烂的星空，一是我们心中崇高的道德准则。”如何善用财富，也有世界普适的道德准则。因此，我们期望着，随着比尔·盖茨以及上海退休教师沈翠英这样的慈善者具有越来越大的感召力，下一个比尔·盖茨或许就出在中国。

编辑：孔庆云

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